Мы в социальных сетях:



Заметили ошибку в тексте?
Выделите её мышкой и
нажмите Ctrl + Enter
Если Вы стали очевидцем НЛО или любого другого паранормального явления, или у Вас есть история из жизни связанная с необъяснимыми явлениями, то присылайте материал на e-mail: info@salik.biz или через форму обратной связи, или регистрируйтесь на сайте и разместите свою историю сами. А также, Вы можете размещать свои статьи (Как разместить статью).

Воссоздание образа друида

Воссоздание образа друида

Предыдущая часть: Классификация кельтского эпоса

Дарбуа де Жюбенвилль, исследуя историю друидизма, религию и мифологию кельтов, широко использовал ирландскую литературную традицию. [63 — D'Arbois de Jubainville H. Le druidisme irlandais. Revue archeologique. XXXIV, 1877. P. 218-224; idem. Les druides et les dieux celtiques a forme d'animax. Paris, 1906.] Начав свою работу по кельтской мифологии с цитаты из Цезаря, он затем делает вывод, что принять утверждение Цезаря о близком сходстве галльской и римской религии нельзя без проверки, нужно проконсультироваться с другими текстами. По этой причине он берет на себя труд исследовать кельтскую мифологию по ирландским источникам. [64 — D'Arbois de Jubainville. Le cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique. Paris, 1884. P. XI.]

Первое обобщающее исследование о друидах, охватывающее в равной степени все доступные материалы и свидетельства античных авторов, и данные ирландских саг, и археологический материал, появилось в двадцатые годы XX века. Это была работа о друидах английского учёного Томаса Кендрика. [65 — Kendrick T. D. The Druids. London, 1927.] Она до сих пор остается одним из лучших исследований о друидах. Изложение темы ведётся на широком историческом фоне. Автор исчерпывающим образом использует классические тексты, а также ирландскую традицию о друидах; проводит этнографические параллели с примитивными народами Африки и Австралии XIX — начала XX вв., даёт большой археологический материал, хотя археологический раздел его исследования в настоящее время уже устарел.

В шестидесятые годы XX века в западной научной литературе поднимается новая волна интереса к друидам и друидизму, и выходят три работы, специально посвященные этой теме. Это исследования Норы Чэдвик,[66 — Chadwick N. K. The Druids. Cardiff and Connecticut, 1966.] профессора Стюарта Пигготта [67 — Piggott S. The druids. Cardiff and Connecticut, 1966.] и Франсуазы Леру. Нора Чэдвик опять ограничивает круг своих источников только классическими текстами. Спорен один из основных выводов автора: она отрицает принадлежность друидов к сословию жрецов. [68 — Chad wick N. K. The Druids. P. VIII.]

В работе Стюарта Пигготта много места уделено истории возрождения интереса к друидизму в новое время и особенностям интерпретации друидов и друидизма в европейской литературе. Этим, возможно, объясняются некоторые характерные черты основной части его работы, посвященной собственно древнему друидизму: так, классические тексты и тексты древней ирландской литературы трактованы автором лишь суммарно и в несколько популярной манере. Зато в работе профессора Пигготта имеется прекрасный археологический раздел, и приведены интересные материалы по археологии кельтской религии.

Третьим исследованием, посвященным кельтскому друидизму, является появившаяся в шестидесятые годы книга о друидах французской исследовательницы Франсуазы Леру. Она считает, что единственно продуктивным методом изучения кельтского друидизма является попытка воссоздания образа типического друида в результате синтеза сведений об исторических друидах Галлии и о многочисленных легендарных ирландских друидах, поскольку «подобного рода соответствия и взаимообмен между мифом и историей являлись одной из характерных черт кельтского мира».[69 — См. наст. изд. стр. 2.] Таким образом, круг её источников ограничивается текстами античных авторов и ирландской литературной традицией.

Франсуаза Леру предупреждает, что её работа представляет собой собрание тщательно отобранных источников при минимуме необходимой интерпретации. Она считает, что именно такой подход позволяет читателю сформировать свое собственное мнение по рассмотренным в книге сюжетам. В самом деле, обильное цитирование источников, использованных автором, позволяет реконструировать хоть и загадочный, но живой и красочный, и достаточно ясно различимый образ древнего друидизма. Что касается её авторского комментария к древним-текстам, который Франсуаза Леру скромно называет «неизбежным минимумом интерпретации», то в действительности он включает глубокий и тонкий анализ источников, постановку важнейших проблем по истории друидизма и часто интересное и неординарное их решение.

Эффектно начало книги. Франсуаза Леру приводит свидетельство Тацита, [70 — Annales, XIV, 29-30.] которое показывает реально существовавших друидов в действии. Это рассказ о нападении армии Светония Паулина на остров Мону и о разрушении друидического святилища в Англези. Тацит с присущим ему драматизмом изображает друидов, которые пытались противодействовать римской армии, воздевая руки к небу и исторгая ужасающие проклятия, и сначала действительно буквально парализовали ужасом римских солдат. Франсуаза Леру даёт неожиданный комментарий к этому тексту Тацита. Она отмечает, что действия друидов представляют магический приём, хорошо известный по тем древним мифологиям, в которых существуют так называемые боги-связыватели. У кельтов это бог Огмий, а у скандинавов Один, которые во время военных действий своими магическими чарами схватывали врагов «военными путами» и парализовали их. Реальные друиды в реальной исторической действительности применяли магические приёмы своих великих богов и так же, как и они, обладали двумя аспектами верховной власти: властью военной и властью магической.

Франсуаза Леру понимает, что её интерпретация этого пассажа Тацита своеобразна и имеет лишь ограниченное значение и объясняет, почему она ею пользуется. Отталкиваясь от конкретного момента, она хотела заставить читателя почувствовать друидическую «атмосферу» и наглядно показать, что в случае с друидами историчность всегда соскальзывает к мифологическому или религиозному объяснению. Далее автор определяет свою задачу: самое важное, по её мнению, состоит не в том, чтобы точно поместить друидов в обрамление исторической реальности, а в том, чтобы понять, с помощью каких концепций и каких верований они удерживали огромную власть, которую за ними единодушно признавали античные авторы.

Несмотря на такой перевод проблемы в религиозно-мифологический план, Франсуаза Леру скрупулезно исследует все аспекты исторического существования друидов. Так, в третьем параграфе I главы тщательно исследованы все категории жрецов, которые входили в состав сообщества друидов. Автор сразу же ухватывает существо проблемы. [71 — См. наст. изд. стр. 85-90.] Дело в том, что если Диодор, Страбон и Аммиан Марцеллин, использующий в качестве источника Тимагейа, называют три категории кельтских жрецов — это друиды, барды и прорицатели, то Цезарь упоминает только друидов. Леру замечает, что мы скорее должны были бы верить Цезарю, который около девяти лет пробыл в Галлии и получал сведения из первых рук. И поскольку Цезарь не говорит о делении «ордена» друидов на различные жреческие категории, то делались предположения, что поэты и прорицатели составляли особый, не жреческий класс.

Франсуаза Леру не придерживается такой точки зрения и решительно не соглашается с теориями, которые создавались в свете такого предположения. Так, она не принимает точку зрения К. Жюллиана, который находился под влиянием идей Фрэзера, что друиды были наследниками древних падших царей, нашедших убежище в жреческом сословии. Автор справедливо замечает, что, наоборот, сами друиды способствовали возведению на престол или низложению светских властителей, как в Галлии, так и в Ирландии. Ещё менее она склонна согласиться с Кёвесом, считавшим, что барды, друиды и ватес представляли различные хронологические этапы социальной эволюции. Она не соглашается также с Покорным, выдвигавшим гипотезу, что ирландские поэты высокого ранга — филиды (fili; от *welet-, *wel «видеть», то есть «провидец» — «вохвы») — были жрецами индоевропейского происхождения в противовес друидам, имевшим доиндоевропейское происхождение.

Чтобы прояснить ситуацию, Франсуаза Леру прибегает к помощи ирландских источников. Она отмечает, что в сагах упоминаются друиды, филиды и барды, занимающие гораздо более скромное положение, чем две предыдущие категории. Автор даёт собственное, вполне правдоподобное толкование разделения функций в корпорации кельтских жрецов. По её мнению, титул друида, в узком значении этого термина, имели только жрецы, возглавлявшие церемонию жертвоприношения. В широком значении друидами называлось всё сословие кельтских жрецов. На взгляд Леру, это объясняет, почему ирландские филиды были прорецателями, но воздерживались от совершения жертвоприношения, легко пережили христианизацию. Они могли даже обращаться в христианство: ирландский святой Колум Чилле был филидом. Интересен взгляд Франсуазы Леру на положение женщин в «ордене» друидов, которое она рассматривает в этом же разделе своей работы.[72 — См. наст. изд. стр. 89-90.]

Поскольку первые упоминания о друидессах в античной традиции относятся к очень позднему времени — III веку н. э., то делали вывод, что женщины-жрицы появляются в корпорации друидов тоже очень поздно, в период упадка, и само их появление свидетельствует об упадке великого жреческого «ордена». Леру возражает на это, что поздняя дата свидетельств о галльских друидессах, не позволяет сделать вывод, что ранее не существовало ничего подобного. Кельтское общество всегда сохраняло очень почётное место для женщин, и друидесса (bandrui) или поэтесса (banfile) являются знакомыми фигурами в лучших текстах ирландского и валлийского эпоса, где привкус язычества наиболее аутентичен. Франсуаза Леру замечает, что это неудивительно в стране, где вплоть до VII века женщины, являвшиеся владелицами поместий, привлекались к военной службе наравне с мужчинами. Эти рассуждения автора кажутся вполне логичными.

Для знакомства с историческими друидами большое значение имеет вторая глава книги, озаглавленная «Друид в обществе», в которой рассматриваются устройство друидической корпорации, социальное положение друидов в кельтском обществе, функции друидов — религиозные, судебные, воспитательные и, наконец, вопрос о политическом авторитете друидов, о соотношении между жреческой и царской властью у древних кельтов. [73 — См. наст. изд. Гл. 2.] Рассматривая вопрос о наличии иерархии в сообществе друидов, Франсуаза Леру останавливается на свидетельстве Цезаря, [74 — Caes., В. G., VI, 13.] сообщавшего, что во главе друидов стоял единый начальник, верховный друид, который пользовался в «ордене» неограниченной властью, прекращавшей свое действие только после его смерти. Для подтверждения сообщения Цезаря автор использует ирландский материал, как всегда мастерски интерпретируя и комбинируя источники. В качестве примера она приводит одно место из «Похищения быка из Куальнге», когда во время шествия воинов появляется друид Катбад «в сопровождении друидов Ульстера, которые его окружают». Франсуаза Леру задается вопросом, почему друиды Ульстера, при том, что автор саги даже не взял на себя труд обозначить их поименно, стали бы окружать одного из себе подобных, если бы он не обладал первенством и авторитетом. [75 — См. наст. изд. стр. 94.] И здесь в форме вопроса даётся и интерпретация источника, и подтверждение на ирландском материале сообщения Цезаря о том, что во главе друидов стоял верховный друид.



Это же свидетельство Цезаря, который сообщает, что после смерти верховного друида его власть наследует преемник, выбираемый голосованием, автор использует для подтверждения ещё одного принципиального аспекта в структуре корпорации друидов: «орден» не пополнялся по принципу наследственности, друиды не были замкнутой наследственной кастой, какие встречаются в Индии. В пользу такой точки зрения Леру приводит весьма резонное рассуждение общего характера. Она высказывает предположение, что наследственная передача официальной жреческой должности не могла быть благосклонно принята в Галлии, где всё было выборным — от царской власти до военного командования. [76 — См. наст. изд. стр. 93.]

Кельтские друиды. Книга Франсуазы Леру

Следующая часть: Друиды — жрецы и воспитатели кельтского общества

Источник:

Поделиться в социальных сетях:


+14
123
Распечатать
RSS
Нет комментариев. Ваш будет первым!
Загрузка...
Читайте еще
Пишут в блогах
Интересное видео