Мы в социальных сетях:



Заметили ошибку в тексте?
Выделите её мышкой и
нажмите Ctrl + Enter

Сайт о паранормальных явлениях и уфологии

«Истина где-то рядом»

Мистические тайны Гурджиева. Часть вторая: Гурджиев и Сталин / РГО
-----
Перемещения во времени. Создание богов. Магия / Тот.
-----
Перемещения во времени. Парадигма. Фаза «ГАЙА» / Тот.
-----
Все наши авторы

Если Вы стали очевидцем НЛО или любого другого паранормального явления, или у Вас есть история из жизни связанная с необъяснимыми явлениями, то присылайте материал на e-mail: info@salik.biz или через форму обратной связи, или регистрируйтесь на сайте и разместите свою историю сами на форуме. А так же Вы можете размещать свои статьи (Как разместить статью)

Тайна Чаши Грааля

Тайна Чаши Грааля

…Грааль до того тяжеловесен,

что никому из грешных человек не поднять его вовек.

— Вольфрам фон Эшенбах. Парцифаль

Легенды о Святом Граале не перестают волновать воображение уже много веков. Неясная, таинственная реликвия, один из самых интересных и легендарных символов, который несет в себе неслыханную мощь. Исток легенды о Чаше Грааля лежит, по всей видимости, в мифах древних кельтов. В их преданиях Священный Грааль — это каменный сосуд в виде чаши, сделанный из изумруда, который архангел Михаил выбил мечом из короны Люцифера (согласно другим легендам Грааль — это чаша, вырезанная из дерева).

Эта бесценная мистическая реликвия уцелела во время потопа. И в дальнейшем из этого сосуда на Тайной вечере пил Иисус и из него причащались его ученики. В Святой Грааль, согласно старым преданиям, также была собрана кровь Спасителя, пролитая на Голгофе. После казни Иисуса Чаша Грааля таинственным образом исчезла. Распространена легенда, что Грааль и копье Судьбы, которым были нанесены раны Христу, сохранил и привез в Британию Иосиф Аримафейский. По сей день бытует мнение, что Грааль какое-то время находился у альбигойцев, но после взятия Монсегюра его там не обнаружили.

По еще одной версии, Грааль — некий священный камень, который связан с тайной мистической жизнью Иисуса. Все последующие поиски исчезнувшей реликвии так и не увенчались успехом, но появилось множество легенд, повествующих о «приключениях» Чаши Грааля. Слова «Святой Грааль» часто используются в переносном смысле как обозначение какой-либо заветной цели, подчас недостижимой или труднодостижимой.

Принципиально отличаются от «вещественных» версий (чаша, камень) предположения о том, что Грааль — выражение неких мистических духовных идей. Чаша Грааля — это состояние души, соединения человека с Богом, то есть найти Грааль — означает достичь просветления.

Исследователи всегда интересовались происхождением легенды о Граале. Британские корни предания о чаше уходят в мифологию древних кельтов, но легенда о чаше была переосмыслена в христианском духе. По легендам Иосиф Аримафейский, взяв чашу, из которой пил Спаситель в свой последний вечер, собрал в нее кровь Господа и с этой реликвией ходил по свету, проповедуя христианство.

Странствуя Иосиф достиг Британии, где решил остановиться и основать монастырь, названный Гластонбери (согласно некоторым из источников, именно в этом монастыре и была спрятана Чаша, которая стала впоследствии для людей воплощением Божией благодати). Основав монастырь, Иосиф создал монашеско-рыцарский орден, члены которого были первыми хранителями чаши, и они же, несмотря на отчаянное сопротивление, оказанное ими в V–VI столетиях захватчикам Британии — саксам, вынуждены были перевезти святыню в Саррас (местонахождение неизвестно), откуда Чаша Грааля, по одной версии, была «вознесена на небо», по другой — осталась в Гластонбери.

Однако старая церковь в Гластонбери, помнившая, может быть, рыцарей Круглого стола, сгорела в 1184 г., на ее месте была построена новая. А в традиционном веровании глубоко укоренилось мнение, что Грааль укрыт в подземельях аббатства. В этом варианте Чаша связана с преданиями о короле Артуре. Во времена правления легендарного короля священная реликвия была спрятана на дне древнего колодца где-то в глубине острова. Рыцари Круглого стола по наказу Мерлина отправились на поиски.

В некоторых из романов Артуровского цикла Грааль находят и доставляют в Камелот, но чаша не принесла счастья королевству. Видя это, король Артур забрал ее с собой на таинственный остров Авалон и таким образом отвел беды от земли бриттов. В течении какого времени Чаша пробыла на Авалоне — неизвестно, но в следующий раз следы ее отыскались только в XIII столетии у еретиков из провансальского городка Альби. И отсюда начинается история Грааля катаров. По легенде, он был спрятан в подземельях Монсегюра вместе с другими сокровищами еретиков — альбигойцев: древними манускриптами, хранящими тайную мудрость, таинственными реликвиями. Но когда крепость — последний оплот катаров — пала, победители не смогли обнаружить никаких следов Грааля.

Есть исследователи которые считают, что сказание о Чаше Грааля связано с тайным оккультным обществом, основанным в незапамятные времена и обладающим сокровенным знанием, которое передается из поколения в поколение.

Среди этих абсолютно различных теорий легенды Артуровского цикла выглядят наиболее привлекательно, но нет ни одного факта, который смог бы подтвердить их. Ну, а гипотезу о тайном оккультном обществе разделяют как правило те, кто вообще склонен рассматривать все человечество как собрание тайных обществ.

Языческие же корни легенды о Чаше Грааля указывают на ее происхождение от очень древнего индоевропейского мифа о магической посуде — символе жизни и возрождения. Со временем эта легенда наполнилась новым смыслом, получив христианскую окраску. Эта реликвия — символический источник жизни и бессмертия, изобилия и плодородия, «чудесный кормилец». Испивший из чаши Грааля получает прощение грехов. По желанию она в мгновение ока дает любые блюда и драгоценности, а тот, кто пьет из нее, излечивается от всех недугов; даже мертвые, стоит ей только коснуться их губ, возвращаются к жизни.

Обладая способностью чудесно насыщать своих избранников неземными яствами, Чаша в западной традиции занимает то же место, что и восточная жертвенная чаша с ведической сомой, авестийской хаомой или греческой амброзией — пищей богов. У кельтов чаша, полная вина, пива или меда, которую юная девушка подносила вступающему на престол королю, является символом верховной власти. Впоследствии это значение переносится на чашу Грааля, на поиски которой отправляются рыцари Круглого стола.

Символика расположения Грааля в центре Круглого стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка). В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, который обозначал сердце, имел форму сосуда.

Поиск Грааля и в языческой, и в христианской традиции — это возвращение в рай, духовный центр человека и Вселенной; символ инициации, проверки через испытания и встречу со смертью в поисках скрытого смысла и тайны жизни. Поиски как правило предпринимаются «солнечным героем», не имеющим представления о своей истинной природе. К примеру, Парцифаль, воспитанный в лесном уединении, юноша, одаренный рыцарскими доблестями, или рыцарь-аскет, девственный Галахад, сын грешного, но величайшего из рыцарей — Ланселота.

Грааль играл довольно значительную роль в тайной символике средневековых алхимиков. Вдыхающий новую жизнь в Феникса и дающий вечную юность тем, кто ему служит, Грааль имеет отношение к символике философского камня. Он также выступает в качестве барки, ковчега, в который заключены семена циклического возобновления жизни, семена утраченных традиций. Святой Грааль, чаша содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а как следствие, с центром.

Грааль соединил в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с сердцем (треугольник, поставленный на вершину) олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало, а копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) — мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни — кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство. Соединение противоположных начал играло важную роль в алхимической трансмутации — превращении.

В христианстве Грааль является неоднозначным символом. Следует отметить, что ни одно из преданий о Граале не признано официальной церковью. Ни один церковный летописец ни разу не обмолвился о Святой чаше, хотя во всех четырех евангелиях сказано о человеке по имени Иосиф, который выпросил у Понтия Пилата тело распятого Христа и, обернув его плащаницей, положил в гробницу, высеченную в скале.

О Граале имеются упоминания только в апокрифах. Но его образ довольно популярен в эзотерическом христианстве — Грааль символизирует святое Сердце Христа. Когда, по преданию, волшебный изумруд был отобран у Люцифера, после низвержения последнего в бездну, и из этого камня и был сделан Грааль, то подобно Деве Марии, искупившей грех Евы, кровь Спасителя посредством Грааля искупила грех Люцифера.

Таким образом, значение Грааля все больше связывается с муками Христа, с идеей добровольной жертвы и искупления. В христианской легенде Чаша была дана Адаму, но оставлена им в раю после грехопадения. Он до сих пор находится в центре рая, и его нужно снова найти, новый Искупитель обретет чашу и восстановит рай для человечества.

Образ Грааля, конечно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу. Для рыцарской культуры Средневековья важность Грааля как символа состояла в том, что он соединял дух рыцарских приключений, вольную игру фантазии, использующей осколки полузабытой мифологии, и христианскую мистику.

Эта чаша является символом благородства, чистых помыслов, душевного здоровья и стремления возвыситься, потому как только те из ищущих, кто обладает совершенной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной или недугом, но может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль — это тайна, которая открывается лишь самым достойным.

Легенды о Граале возникли в Средневековье как составная часть легенд об короле Артуре, а в письменной литературе появились на территории Франции в XII столетии. Искатели Грааля Персиваль, Гавейн, Ланселот, Боре, Галахад — все рыцари короля Артура, отправлявшиеся в свои мистические странствия из Артурова двора, однако на этом сходство между их приключениями заканчивается. Хотя ни одна хроника не подтверждает, что кто-то из рыцарей нашел чашу и привез Артуру, но местонахождение Грааля молва настойчиво связывает с легендами о короле Артуре и с уже упоминавшимся английским аббатством Гластонбери.

Само название «Грааль» восходит к старофранцузскому редкому слову graal, обозначавшему большое блюдо, поднос. Именно такую форму имел священный сосуд, о котором говорится в старейшем из имеющихся текстов о Граале. Самый первый вариант повести о Чаше Грааля — «Персиваль, или Повесть о Граале» — опубликовал известный поэт и трубадур Кретьен де Труа около 1180–1182 г. Там Грааль описан как большое выложенное драгоценными камнями блюдо, которое по залам замка проносит дева. Эта повесть осталась незаконченной.

Кретьен де Труа утверждал, что его рассказ основан на данных, которые он нашел в книге, принадлежавшей графу Филиппу Фландрскому, однако такое утверждение нельзя ни доказать, ни опровергнуть. В то время вообще считалось, что автор не может ничего сочинить сам, и истинно только то, что содержится в старинных источниках. История, которая не была основана на старинном предании, не могла быть достойной внимания.

Никого не смущало то обстоятельство, что истинность этих преданий проверить было нельзя. Потому Кретьен де Труа, как и многие после него, мог абсолютно спокойно ссылаться на любой источник. Кроме этого, в те времена надо было крайне осторожно выбирать темы для романов и поэм — языческие сюжеты могли навлечь на автора гнев церкви. Герой повести Кретьена де Труа, рыцарь Персиваль Уэльский, упоминает таинственный Замок Грааля и его волшебный кубок.

Образ Персиваля основан на древней валлийской саге о богатыре по имени Придер, и в рассказах о нем часто говорится о магическом кубке, обладающим свойствами, полностью совпадающими со свойствами, приписываемыми Граалю. Саги о Придере содержатся в сборнике древних валлийских устных преданий «Mabmogion». Этот сборник переносит нас в фантастический мир кельтских мифов, содержащих в том числе и несколько рассказов о короле Артуре.

Образы валлийского эпоса происходят от еще более древних кельтских героев. Король Лир, к примеру, «родился» от Лера, одного из предводителей таинственного народа Туату де Даннан («племена богини Дану»). Этот народ, согласно мифу, прибыв откуда-то с севера, принес с собой на земли кельтов магические предметы — волшебный кубок, чудесное копье и непобедимый меч. В поздних легендах об Артуре эти предметы трансформировались в Святой Грааль, копье, которым ранили Христа, и меч Эскалибур.

О том, как Священный Грааль оказался в Британии, рассказывает Робер де Борн в поэме «Иосиф из Аримафеи», написанной около 1200 г. Как и Кретьен де Труа, де Борн ссылается на рассказ из старинной книги, где сказано о том, как Иисус призвал Иосифа и дал ему Грааль — чашу Тайной вечери. Вместе со своей сестрой и ее мужем Броном Иосиф покинул Палестину и обосновался в некоей стране «далеко на Западе», где они проповедовали христианство. Таким образом, Робер де Борн недвусмысленно связал Грааль с христианской традицией.

Кельтские, ирландские и валлийские сказания изобилуют сюжетами о волшебных питающих сосудах. Когда эта сложносоставная фольклорная традиция попала в XII столетии во Францию, сочинители попытались в духе своего времени христианизировать ее мотивы. И поскольку Грааль, первоначально языческий сосуд, обладающий магическими свойствами, даровал человеку, по кельтским сказаниям, чудесное, мистическое блаженство, его естественно было связать с евхаристией, с христианскими таинствами. Грааль превратился в Святой Грааль (Saint Graal, Sangrail и пр.), а потому как слово «грааль» было непонятное, темное, эта неясность давала свободу для переосмысления, и предмет, который им обозначался, начал пониматься как кубок, потир, чаша причастия.

Но, как уже было отмечено, вопреки огромной популярности сказаний о Чаше Грааля, церковь никогда не признавала Грааль канонической христианской реликвией. За Граалем закрепилась сомнительная слава в лучшем случае апокрифического символа, а в худшем — сакрального символа организованного еретического движения в границах западного христианского мира.

И тут появляется новая параллель: де Борн, опубликовав свою поэму, вольно или невольно раскрыл истоки легенды о Граале — гностическое «Евангелие от Никодима», где в подробностях изложен миф об Иосифе, чаше и копье. Значит, именно взгляды гностиков лежат в основе всех основных еретических течений на территории средневековой Европы.

Примерно в те годы, когда де Борн писал свою поэму, Вольфрам фон Эшенбах, знаменитый немецкий поэт той эпохи, создал «Парцифаля» — собственную версию незавершенной Кретьеном де Труа поэмы о Граале. Как и прочие, Вольфрам говорил, что воспользовался «старинными источниками», и ссылался на «одного провансальского трубадура, который написал свою повесть на арабском языке, живя в испанском городе Толедо» (полностью запутанная история). В своей поэме Вольфрам утверждает, что Грааль хранил рыцарский орден Templaisen — в этом искаженном немецком названии легко угадывается знаменитый Орден Тамплиеров…

Наиболее сложная версия христианизированной легенды о Граале содержится в романе «Подвиг во имя Святого Грааля», где описано, как Спаситель сходит с небес и участвует в евхаристии, совершающейся в Замке Грааля. Версию легенды о Граале, содержащуюся в этом романе, включил в свою книгу «Смерть Артура» Т.Мэлори. От Мэлори ее перенял А.Теннисон и использовал в «Королевских идиллиях», избрав своим мистическим героем Галахада.

Другой знаменитой интерпретацией граалевского мотива в XIX столетии является «Парсифаль» Р.Вагнера, где композитор усилил религиозный смысл своего источника, «Парцифаля» Вольфрама фон Эшенбаха. В наши дни самая значительная обработка граалевского сюжета — «Бесплодная земля» Т.С.Элиота, где средневековая тема используется для изображения бесплодности цивилизации XX столетия. Опера Вагнера и поэма Элиота поспособствовали возрождению интереса к средневековой легенде.

Следует заметить, что некоторые исследователи полагают, что первичное ядро легенды о Граале имеет не кельтское, а восточное происхождение и что в конечном счете именно на Востоке надо искать ее корни. Считают, что в мавританскую культуру Испании (а из нее в христианскую) эта легенда пришла из Аравии или даже из Персии, другие считают родиной этой легенды Индию. И потому в ряде эпических песен, как, к примеру, у Вольфрама фон Эшенбаха, Грааль возвращается из греховной Европы назад в Индию.

В поэме Эшенбаха чисто христианские элементы отодвигаются на второй план и прослеживается терпимость, даже любовь, к людям Востока — как, впрочем, и в других произведениях. Сам фон Эшенбах признается, что при написании своего труда он использовал утерянную поэму провансальца Киота, источником которой послужила не чисто христианская легенда, но арабское повествование о Граале, обнаруженное в Толедо (Испания) и написанное «язычником» Флегетаном «из рода Соломона».

Флегетан же «был известен как большой знаток звезд, астролог, и в звездах прочел он тайну Грааля». Познакомившись с его трудом, Киот попытался разыскать по латинским книгам, где может находиться «племя чистых сердцем, призванное служить Граалю». Он ознакомился с хрониками разных европейских стран и в городе Анжу нашел рассказ о предках Парцифаля, уводящий на восток, но потому как первоисточник утрачен, то дальнейшие детали теряются во тьме веков.

Постепенно легенды о Граале перестали занимать внимание посвященной публики, перейдя в область народных преданий. Но тень реликвии незримо осеняла многие события средневековой Европы. Чешские табориты шли в бой под знаменем с изображением «калики» — священной чаши, в которой легко можно угадать Чашу Грааля. И знание гностиков не умерло с разгромом катаров и тамплиеров — оно продолжало жить в среде многочисленных тайных орденов и организаций, которыми изобилует история XII–XIX столетий.

Оно оказалось востребовано в начале XX столетия, когда оккультное «Общество Туле», возникшее в Германии в 1918 г., начало разработку оккультно-мистической базы национал-социализма. А вместе с учением гностиков оказалась востребованной и Чаша… Первоначально поиски Грааля возглавил некий Отто Ран — один из разработчиков нордической теории. В начале 1930-х годов он посетил развалины Монсегюра, но, насколько можно судить, серьезных поисков не проводил, а по результатам поездки выпустил книгу «Крестовый поход против Грааля», где именует Грааль «чашей нибелунгов».

1937 год — после своей второй поездки в Лангедок, Ран внезапно исчез. О его судьбе по сей день ничего не известно. В июне 1943 г. в Монсегюр из Германии прибыла большая экспедиция, проводившая работы в пещерах до весны 1944 г. И хотя она ничего не смогла обнаружить, система подземных укрытий и ходов, проложенных катарами в скальном грунте под Монсегюром, по мнению археологов, дает возможность надеяться на то, что священная реликвия может находиться там. Впрочем, недоступных тайников в средневековой Европе было весьма много…

М. Згурская

Источник:

Поделиться в социальных сетях:


+20
88
Распечатать
RSS
Нет комментариев. Ваш будет первым!
Загрузка...
Читайте еще
Пишут в блогах
Интересное видео