Заметили ошибку в тексте?
Выделите её мышкой и
нажмите Ctrl + Enter

Альтернативный взгляд

«Альтернативная история, уфология, паранормальные явления, криптозоология, мистика, эзотерика, оккультизм, конспирология, наука, философия»

Мы не автоматический, тематический информационный агрегатор

Статей за 48 часов: 22

Сайт для здравомыслящих и разносторонне развитых людей


Очевидец: Если Вы стали очевидцем НЛО, с Вами произошёл мистический случай или Вы видели что-то необычное, то расскажите нам свою историю.
Автор / исследователь: У Вас есть интересные статьи, мысли, исследования? Публикуйте их у нас.
!!! Ждём Ваши материалы на e-mail: info@salik.biz или через форму обратной связи, а также Вы можете зарегистрироваться на сайте и размещать материалы на форуме или публиковать статьи сами (Как разместить статью).

Яма - бог смерти
Среднее время прочтения:

Яма - бог смерти

В индийской мифологии Яма занимает то же место, какое в греческой принадлежит Плутону. Он бог смерти и отвечает за несколько адов, упоминаемых в пуранах. Принимая во внимание его разрушительную сущность, его называют помощником Шивы. Он ездит верхом на буйволе в сопровождении двух собак, у каждой из которых по четыре глаза. Эти собаки помогают ему тащить в ад упирающиеся души.

У Ямы есть секретарь по имени Читрагупта, который ведет учет злых и добрых дел смертных. Когда после смерти человек попадает к Яме, тот призывает Читрагупту, чтобы он зачитал вслух историю его деяний. После прочтения подводится итог, если он оказывается не в пользу человека, того отправляют в ад, где под наблюдением Ямы он подвергается различным пыткам.

В ведах рассказывается, что Яма был первым человеком, который умер и отправился в мир иной, став его самодержцем. Царем ада он нигде прямо не называется. В “Бхавишья-пуране” содержится рассказ о том, как Яма взял в жены смертную женщину. Он полюбил Виджаю, хорошенькую дочь брахмана, женился не ней и забрал в свою обитель Ямапури. Здесь он запретил ей заходить в южную часть своего обширного дворца. Некоторое время Виджая была послушна, но впоследствии любопытство победило, и, “думая, что у Ямы, должно быть, есть другая жена”, она вступила в запретную область и увидела там ад и души в мучениях. Среди мучимых душ была и ее мать. Она встретила там Яму и молила его освободить ее мать. Яма сказал, что освобождения можно достичь, только если кто-либо из родственников совершит жертвоприношение. Жертва была принесена, и теща Ямы получила свободу.

Яма — правитель юга, потому это направление считается у индусов неблагоприятным. Смерть иносказательно называют “путешествием на юг”.


По книге Пола Томаса: Индия. Эпос, легенды, мифы / Пер. с англ. Н. Г. Краснодембская.— СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000

Яма или Йама (санскр. यम — «Близнец») — бог в индуизме, Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости.

По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.

Солнечное значение Йамы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвята (или Вивасванта — Uivasvanti), т. е. рассветающего (дня), и Саранью (Saranyu), т. е. убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (pitaras — отцы). По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей. Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йамы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х книги Ригведы. Однако низведение Йамы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йамы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей (lokapaias), наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.

Рекламное видео:

В «Катха-упанишаде», одной из самых известных Упанишады, Яма изображается как учитель. Он является отцом Юдхиштхиры (также известного как Дхармараджа), старшего брат из 5 Пандавов и, как говорят, воплощенный в качестве Видура по некоторым сведениям в период «Махабхараты».

Яма называется Кала («Время»). Шива также называется Кала («Время»), а также Махакала («Великое Время») в своем виде разрушителя мира.

- Salik.biz


Иконография

В искусстве, некоторые санскритские источники говорят, что Яма должен быть темно-синего цвета, похожий на гнозовую тучу, с двумя руками, огненными глазами и торчащими клыками. Он изображен в красной одежде, и сидит как на троне льва или он-буйвола. Различная иконография изображает Яму с четырьмя руками и в золотисто-желтых одеждах. Иногда он держит веревочную петлю (паса) в одной руке.


Боги – Охранители стран света (Локапалы)

Восток

Когда Индра одержал победу во всех войнах, Брахма поделил власть над миром между ним и теми богами, которые ему помогали. Сам Индра получил власть над Востоком, страной богов. С той поры восток охраняет его белый слон Айравата — главный из четырех мировых слонов, каждый из которых подобен огромной горе и имеет четыре клыка. Индра повелевает восточной стороной вместе с семью великими небесными мудрецами, а служат ему все боги, планеты и звезды, ветры и облака.

Юг

Эту страну предков получил Яма — бог смерти. Там, за краем земли, окутанный туманами, стоит его дворец. Но путь к нему охраняют два чудовищных пса Шарбара, пестрые и четырехглазые. Во владениях Ямы сумрачно, деревья не дают тени, нет воды и воздуха, но души добродетельных людей находят там облегчение. Яме принадлежат и ужасные адские места, расположенные под семью подземными мирами. Там течет кровавая и огненная река Вайтарани, и туда уходят те, кто совершил на земле преступление. Ни один преступник не спасется от Ямы, потому что соглядатаями ему служат Солнце, Луна, Ветер, Огонь и Вода. Яма, судья и царь справедливости, повелевает царством предков и смертью, а его слон Махападма стережет юг.

- Salik.biz

Запад

Эта страна принадлежит Варуне, который правит в великолепном белом дворце, находящемся на дне Океана. Этот дворец окружен великолепными садами, где на деревьях растут драгоценные камни и где не бывает ни слишком холодно, ни слишком жарко. Как в царство Ямы уходят умершие люди, так к Варуне отправляются погибшие в боях асуры, которых он судит и карает за грехи, так же, как Яма это делает с людьми. Служат Варуне сонмы морских чудовищ, океаны, реки, озера и источники, а его слон Вамана охраняет Запад.

Север

Им правит Кубера, царь богатств и повелитель якшей — горных духов, стерегущих сокровища. У Куберы довольно забавный вид: большое шарообразное брюхо, три ноги, во рту всего восемь зубов и один глаз. Его владения полны сокровищ, у трона его стоят горы во главе с великой горой Меру, его колесницу влекут за собой гухьяки — полукони, полуптицы, а его слон Сарвабхаума охраняет северный конец земли.

Локапалы

Эти четыре бога называются Локапалы — Охранители мира. И когда говорили, что земля держится на четырех слонах, имели в виду именно их слонов. Пока они стоят и держат землю, миру не грозит никакая опасеность.


ОПИСАНИЕ МУЧЕНИЙ В ЦАРСТВЕ ЯМЫ

1. Гаруда спросил: «Каковы страдания, которые испытывает грешник, пройдя путем Ямы в его обитель? Расскажи мне об этом, о Кешава'»

2. Благословенный Господь сказал: «Слушай, о потомок Винанты. Я расскажу тебе это от начала до конца. Но ты будешь дрожать даже от одного описания ада.

3. В сорока четырех йоджанах, о Кашйапа, от города Бахубхити, лежит огромный город Царя Справедливости.

4-5. Грешник вопиет, когда он слышит причитание толпы таких же грешников – всех, кто идет в город Ямы. Все идут к привратнику и докладывают ему. Привратник Дхармадхаваджа всегда стоит на посту.

6. Он, побывав у Читрагупты*, докладывает злые и добрые дела. Тогда Читрагупта рассказывает это Царю Справедливости.

* имя существа, которое записывает дела людей

7. Безбожники, о Таркшйа, и люди, погрязшие в грехе, хорошо известны Царю Справедливости, как и должно быть.

8. Тем не менее, он спрашивает Читрагупту об их грехах. Читрагупта, хотя он и всезнающ, расспрашивает Шраванов (слушателей).

9. Шраваны, сыновья брахмана, живущие на небесах, на земле и в более низких областях, слышат и понимают на расстоянии и видят очень далеко.

10. Их жены – той же природы, и называются Шравани. Они знают совершенно все, что делают женщины.

11. Они докладывают Читрагупте все, что сказано или сделано каждым человеком открыто или тайно.

12. Эти придворные Царя Справедливости знают точно все добродетели и пороки человечества и карму, порожденную умом, речью и телом.

- Salik.biz

13. Такова сила тех, кто имеет власть над смертными и бессмертными. Таким образом, всегда говорящие правду Шраваны повествуют о деяниях человека.

14. К человеку, который располагает их к себе аскетизмом, благотворительностью и честной речью, они благожелательны и даруют небеса и освобождение.

15. Зная злонамеренные действия грешника, рассказывая о них Царю Справедливости, эти вещатели правды становятся подателями страданий.

16. Солнце и луна, огонь, ветер, небо, земля и вода, сердце. Яма, день и ночь, сумерки утра и вечера, и Справедливость – знают дела человека.

17. Царь Справедливости, Читрагупта, Шраваны, солнце и другие знают полностью грехи и добрые дела воплощенного существа.

18. Тогда Яма, убедившись в грехах грешников, подытоживает их и являет им свой устрашающий образ.

19-21. Очень грешные люди видят внушающий ужас образ Ямы – у него огромное тело, он сидит на буйволе, с жезлом в руке. Громыхающий, как туча во время пралайи, черный, как гора сажи, ужасающе сверкая оружием, как молниями, в своей тридцатидвухрукой форме, ростом с три йоджаны, с глазами, подобными колодцам, с зияющим ртом, из которого торчат огромные клыки, с красными глазами и длинным носом.

22. Даже Чидрагупта ужасен в окружении Смерти, лихорадки и других. Рядом с ним все посланники, напоминающие обличьем Яму, исторгают рев.

23. Увидев это, несчастный кричит, охваченный страхом. Грешная душа, не приносившая даров, трепещет и стенает.

24. Затем, по приказу Ямы, Чидрагупта обращается ко всем этим грешникам, которые рыдают и оплакивают свою карму.

25. „О вы, грешники, злоумышленники, загрязненные эгоизмом, несправедливые – почему вы совершили грехи?

26. О вы, глупые люди, почему вы совершили эти приносящие горе грехи, рожденные из похоти, гнева и общения с грешниками?

27. До сих пор вы совершали грехи с большим наслаждением, вот почему теперь вам назначается страдание. Не надо отвращать свои лица.

28. Вы совершали грешные дела во множестве, и эти грехи являются причиной неизбежного несчастья.

29. Известно, что Яма равно обращается с глупым и ученым, нищим и богатым, сильным и слабым

30. Слыша эти слова Читрагупты, грешники горько скорбят над своей кармой и остаются молчаливыми и неподвижными.

31. Царь Справедливости, видя, что они стоят недвижимы, как воры, назначает соответствующее наказание для каждого грешника.

32. Затем грубые посланники, избив их, говорят: “Отправляйся, грешник, в самые страшные, ужасающие ады».

33. Посланники Прачанда*, Чандака и другие, приводящие в исполнение приговоры Ямы, связав всех их одной петлей, тащат в преисподнюю.

* оба имени означают «свирепый» или «ужасающий».

34. Там находится огромное дерево, похожее на пылающий огонь. Оно имеет пять йоджан в высоту и одну йоджану в толщину.

35. Они бьют грешников, приковав их к дереву цепями и подвесив головой вниз. Несчастные, для которых нет спасения, стенают, горя в огне.

36. На этом дереве подвешено много грешников, истощенных голодом и жаждой, избиваемых посланниками Ямы.

37. «О, прости мои прегрешения!», в совершенной беспомощности взывают к посланникам эти самые грешные люди, сложив умоляюще руки.

38. Снова и снова их бьют слуги Ямы металлическими прутьями, булавами, дубинами, палицами и большими пестиками от ступки.

39-40. Избитые они замирают в безжизненном состоянии. Затем, увидев, что они утихли, слуги Ямы обращаются к ним так: «О вы, грешники, служители зла, зачем вы совершали такие подлые дела? Вы не совершали даже простых подношений воды и пищи.

41. Вы не дали даже полпригоршни еды воронам или собаке, не относились с почтением к гостям, не совершали подношения воды предкам.

42. Вы не сосредотачивались должным образом на Яма и Читрагупте, не повторяли их мантры, которые избавляют от мучений.

43. Вы никогда не посещали святых мест и не поклонялись Божествам. Хотя вы были домохозяевами, вы не выказывали даже сострадания.

44. вы не выполняли никакого преданного служения. Пожинайте плоды своих собственных грехов! Из-за того, что вы лишены праведности, вы заслуживаете наказания побоями.

45. Прощение грехов дается Господом Хари, Ишварой, Мы только наказываем злодеев, как нам приказано».

46. Говоря так, посланники бьют грешников немилосердно, и от таких побоев те падают на землю, как раскаленный древесный уголь.

47. Падая, они царапаются об острые листья, а когда оказываются внизу, их кусают собаки, и они громко кричат.

48. затем слуги Ямы наполняют грязью рты кричащих, связывают некоторых многочисленными петлями и бьют молотками.

49. Некоторых грешников распиливают пилами, как дрова, других разрубают на части топорами, распластав на земле.

50. Тела некоторых наполовину топят в смоле, а в головы вонзают стрелы. Другие, укрепленные в центре машины, спрессовываются как сахарный тростник.

51. Некоторые обожжены горящими углями, окружены факелами и расплавлены, как кусок руды.

52. Некоторые погружены в кипящее масло, другие в нагретую нефть, и переворачиваются, подобно лепешке, брошенной на сковородку.

53. Некоторые брошены на дороге перед огромными бешеными слонами, а другие подвешены вниз головой, со связанными руками и ногами.

54. Некоторые брошены в колодцы, некоторые сброшены с вершины, другие посажены в ямы с червями, которые поедают их.

55. Огромные хищные вороны и стервятники с твердыми клювами клюют их в голову, глаза, лицо.

56. Другие шумно протестуют: «Отдайте, отдайте мое богатство, которое вы мне должны. Я вижу, что в царстве Ямы моим богатством наслаждаетесь вы».

57. Такие грешники, спорящие в аду, несут страшное наказание – посланники Ямы отрывают у них мясо клещами.

58. По приказу Ямы слуги Ямы уносят этих спорщиков и сбрасывают в отвратительные преисподние, Тамисру и другие.

59. Преисподние, полные великих страданий, находятся здесь, неподалеку от дерева; несчастья и страдания в них не поддаются описанию.

60. Существует 8.400.000 преисподних, о Птица, в центре которых двадцать одна наиболее ужасных из самых ужасных.

61-64. Тамсира (темнота), Похшанку (стальные копья), Махорауравашалмали (ужасающее шерстяное дерево), Раурава (ужас), Кудмала (цветение), Каласутрака (нить смерти), Путимриттика (смердящая плоть), Сангхатата (накопление), Лохитода (железные гири), Савиша (ядовитая), Сампратапана (сжигание), Маханирайа (великий выход), Кака (вороны), Улу (совы), Сандживана (совместное проживание), Махапаяхин (великий путь), Авичхи (штилевой), Андхатамисра (преграждающая тьма), Кумбхипака (подобная горшку), Самратапана (горение), Тапана (горячая).

Все созданы из горестей и болезней различных видов, различных плодов греха и населены множеством слуг Ямы.

65, Глупцы-грешники, лишенные праведности и попавшие туда, испытывают в них различные адские мучения до конца кальпы*.

1 день Брахмы = 4.320.000.000 солнечных лет.

66. Мужчины и женщины испытывают мучения Тамисры, Андхатамисры, Рауравы и других преисподних из-за своих тайных связей.

67. Тот, кто содержал семью или удовлетворял потребности своего чрева, обретает соответствующий плод, оставив то и другое после смерти.

68. Сбросив свое тело, которое он питал за счет других существ, он отправляется прямо в ад, где все полностью противоположно счастью.

69. Человек испытывает в отвратительном аду то, что предписано ему судьбой, подобно калеке, у которого отняли его состояние и поддержку семьи.

70. Тот, кто содержал семью за счет средств, добытых неправедным путем, попадает в Андхатамисру, где царит непроглядная тьма.

71. Испытав в должном порядке адские муки, он приходит сюда снова – уже очищенный".


Яма в тибетском буддизме

Мир Ямы (Yāma, тиб. thab.bral) называется также «небесами без сражений», потому что это первый уровень, физически отделённый от проблем земного мира. Миром Ямы правит дэва Суяма (Suyāma); его жена — перерождение Сиримы, куртизанки из Раджагрихи, которая во времена Будды была очень щедрой к монахам. Существа этого мира высотой 2,250 футов и живут 144,000,000 лет (сарвастивада). Высота этого мира 160 йоджанов над Землёй.


Яма, или Ямараджа (санскр. и пали Yama, Yamarāja – Правитель Яма; тиб. gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal – букв. «Царь мёртвых», «Владыка смерти», здесь gshin – мертвый, смерть, rje и rgyal – правитель, царь) – дхармапала, в буддизме Ваджраяны божество класса ануттарайога-тантр. В школе Гелуг Ямараджа считается одним из трёх основных богов-покровителей этой школы. Говорят, что вместе с Вайшраваной и Шестируким Махакалой Яма был особым покровителем Ламы Цонкапы.

Одно из значений санскритского слова yama – сдерживающие заповеди, ограничивающие правила поведения; также оно может означать контроль, проверку. Правитель Яма – это бог, контролирующий перевоплощение существ.

В традиции Сутры Ямараджа известен как правитель Небес Ямы. Согласно буддийской космологии Яма пребывает на Небесах Ямы (санскр. yamaloka, тиб. gshin rje'i 'jig rten, букв. «Мир Ямы»). Среди шести Небес богов Мира Страстей его мир находится выше Небес Четырёх Сильных Правителей и Небес Тридцати Трёх Богов, но ниже других трёх Небес. Бог Яма судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. По этой причине в Тибете его называют «Царь мёртвых».

В течение жизни существа поступками тела, речи и ума накапливают карму (санскр. karma, пали kamma; тиб. kar ma, phrin las, 'phrin las; букв. действие, поступок, карма). По характеру совершённых поступков выделяют три вида кармы: хорошую карму, плохую и нейтральную. Особенностью кармы является то, что она имеет свойство сохраняться до момента проявления в виде соответствующего явления. Это подобно генетической карте, но карта нашей кармы записана частицами света, санскарами (санскр. saṃskāra, тиб. 'du byed – сформированный опыт, кармические отпечатки). Плохая карма – это информация о дурных поступках, хорошая карма – информация о хороших поступках. События, в которые мы вовлечены в течение жизни, являются проявлениями нашей же кармы. Так к нам возвращается то, что мы совершили в прошлом.

В сутрах говорится, что боги Небес Ямы считывают карму души умершего существа, накопленную им в течение прошедшей жизни, используя зеркало кармы и камни для подсчёта: белые камни – для подсчёта белой, или хорошей, кармы, а чёрные камни – для подсчёта чёрной, или плохой, кармы. Плохие поступки – причина для наказания недобродетельных душ в виде перевоплощения в нижних мирах, полных несчастий и страданий. Хорошие поступки – причина для перерождения в счастливых мирах. Нейтральная карма не принесёт в будущем ни хорошего, ни плохого плода. Для благого воздаяния после смерти, необходимо совершать благие поступки при жизни.

Боги Небес Ямы управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба. А это миры от Небес Тридцати Трёх Богов до Ада, к этим мирам относится и наш Мир Людей.

Один из эпитетов Ямы – Дхармараджа (санскр. Dharmarāja, тиб. chos rgyal, chos kyi rgyal po – «Царь Дхармы», «Царь Учения»; тиб. gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po – Яма Дхармараджа).

Исследователи не без оснований полагают, что Яма из традиции Тантры не одна и та же личность, что и Яма Дхармараджа, известный нам по сутрам. В коренной Бхайрава-тантре Манджушри принимает форму Ямантаки, чтобы победить Яму, олицетворяющего смерть, символизирующего повторяющийся процесс страданий в Сансаре.

В центре тханки – Яма со своей сестрой Ями, оба божества стоят на буйволе и попирают человеческое тело (прим: часто изображают женщину, как символ страстной привязанности). Вокруг них – ореол из языков бушующего пламени. Часто вокруг также изображают спутников, свирепых помощников Ямараджи.

Яма (слева) — петроглиф близ тибетского монастыря Сэра.Яма (слева) — петроглиф близ тибетского монастыря Сэра.


В иконографии Яму представляют в следующих формах

1. Форма, в которой он был побежден Ямантакой. Яма изображается красного цвета. Сам с головой буйвола, он стоит на буйволе с дигугом и капалой (нож и чаша из черепа). Иногда изображают, как он в боевой готовности держит лук со стрелой на тетиве. Это тайный Яма Дхармараджа.

2. Форма, где тёмно-синий или чёрный Ямараджа с головой буйвола также изображается на буйволе, но уже с костяным жезлом и арканом (прим: жезл сделан из человеческого черепа и позвоночника, обтянутого кожей человека и шкурой слона; арканом Яма ловит и связывает души умерших). Он изображается в сопровождении своей супруги Чамунди (прим: согласно другой версии, это его сестра Ями), которая подносит к его губам капалу. Это внешний Яма Дхармараджа.

3. Верховный судья в бардо бытия. В отличие от предыдущих форм, он стоит не на буйволе, а на распростертом человеке, у него антропоморфная внешность, в его руках дигуг и капала. Он изображается тёмно-синего цвета. Это внутренний Яма Дхармараджа (тиб. gshin rje chos rgyal nang ba).

Как судья в бардо бытия, Яма Дхармараджа изображается также на тханках «Бхавачакра», где он обхватывает Колесо Бытия. Как мудреца Ада, его изображают на Колесе Бытия в области адов. Как судья, он также символически изображается среди существ ада.


Из книги: Ренé де Небески-Войковитц «Демоны и Оракулы Тибета»

Русский перевод: Петра Горяшко

Yama, судья мертвых и правитель всех живых существ, переродившихся в одном из горячих или холодных адов для искупления грехов, совершенных в прошлых жизнях, обычно именуется в Тибете gShin rje, «владыка смерти» — этот термин, однако,

применяется и к целому классу приносящих смерть демонов, далее обозначаемых как Chos kyi rgyal po, «царь Дхармы», выражение, соотносимое с санскритским Dharmaraja, или, объединяя оба эти термина, как gShi rje сhos kyi rgyal po. Это божество принадлежит, предположительно к восьмому классу.

Существуют различные формы Yama, главные из которых называются phyi sgrub, nang sgrub, и gsang sgrub, или объединено – phyi nang gsang gsum.

В случае phyi sgrub или «внешней» формы, Yama изображается синим, с головой буйвола, правой рукой держащим дубинку с черепом на конце (thod dbyug) и арканом в левой руке. Он находится на спине синего буйвола, стоящего на коленях на женском теле. Обычно животное изображается сокрушающим распростертую фигуру, но в некоторых случаях, очевидно, что женщина и буйвол находятся в состоянии сексуального союза, в соответствии с концепциями тантры. Я не встречал, тем не менее, в тибетских иконографических текстах, буквальных указаний на это.

Слева от Yama часто изображают стоящей его сестру Yami, подносящую ему капалу, полную крови. Klong rdol bla ma обозначает эту форму Yama как Chos rgyal phyi sgrub ma he’I gdong can, и упоминает восемь мужских и восемь женских gshi rje (gshi rje pho brgyad mo brgyad) в качеств его свиты.

«Внешняя» форма Yama (nang sgrub) также темно-синего цвета, но в этом случае правитель ада имеет голову гневного raksasa, в руках держит дигуг и капалу. Он стоит на трупе. Согласно Klong rdol bla ma эта форма называется Nang sgrub srin gi gdong can; в его свиту входят четыре другие формы этого божества: Zhi ba’I gshin rje, rGyas pa’I gshin rje, dBang gi gshin rje, и Drag gi gshin rje.

«Тайный» аспект Yama изображается с головой буйвола, красного цвета, стоящим на буйволе того же цвета. Его атрибуты драгоценность и капала.

Далее существует группа из четырех Yama различного цвета, каждый держит в руках damaru и гадательную стрелу. Каждая из этих фигур соотнесена с одним из направлений: восточный Yama белого цвета, южный – желтого, западный – красного, и северный – зеленого (или голубого).

В Rin ‘byung описаны следующие формы Yama с супругами и прислужниками: Chos rgyal las kyi gshin rje mtihing ga (R. Vol. II, fol. 435 «Dharmaraja, лазурно-голубой Господин Смерти, владыка кармы», идентичный Las gshin dpa’ gcig согласно Zur kha brgya rtsa (fol. 205). В Rin ‘byung он описан как «проявляющийся в наиболее устрашающем обличии» и корреспондируется с уже упомянутой формой Yama phui sgrud. Он темно-синий, с головой быка. Его правая рука держит thod dbyug, который украшен на рукоятке важрой, левая рука, с пальцами сложенными в tarjam'mudru — размахивает черным арканом. Божество изображается обнаженным, с эрегированным членом, стоящим на спине буйвола.

Слева от Yama стоит черная sakti Tsamundi. У нее обвисшие груди, волосы висят свободно в прядях. Одежда Чамунди – кожа вола и черные шелка, ее атрибуты — trisula и капала. Dharmaraja и его sakti окружены восьмью божествами; первые четыре, которые мы упоминали уже при обсуждении свиты mGon po zangs gri

Las gshin dinar po та ru rtse bzhis skorba (R, Vol. II, fol. 440 a)

Красный, гневный Yama, вооружен мечом и «пылающим колесом ветра» (rlung gi 'khor lo 'bar ba). Он одет в кожу человека и шкуру тигра, стоит на буйволе. Его sakti — богиня Экаджати черного цвета, в одеянии из человеческой кожи. Она держит железный крюк и капалу. Четыре красные божества, вооруженные ножами, острыми, как бритва, арканами, и едущие на птицах bse bya сопровождают эту форму Yama. Каждый из них связан с определенным классом демонических существ;

Las gshin dmar po khrag mdog (R, Vol. II, fol. 443 a) Как обозначено именем, цвет этой формы Yama кроваво-красный. Его правая рука держит пятиконечный ваджр и человеческое сердце, левая рука, сложенная в tarjam-mudra, размахивает арканом. Божество полностью обнажено, за исключением набедренной повязки из шкуры тигра. Слева располагается его sakti Dus mtshan ma темно-красного цвета; ее атрибуты — меч и капала. Она едет на муле, наступающем на облака, из которых бьют красные молнии.

Las gshin lha bcu gsum (согласно описанию, содержавшемуся в Zur kha brgya rtsa). Главное божество этой группы из тринадцати богов и богинь – Yama в той же форме, которая описана под заголовком Chos rgyal las kyi gshin rje mthing ga, однако в данном случае его parivara (свита) отличается.

Эти четыре божества — темно-синие, с одной головой и двумя руками. Атрибут в левой руке в тексте не указан. В четырех промежуточных четвертях располагаются четыре ma mo, темно-красного цвета, пугающего и уродливого вида, каждая из них держит в левой руке пару игральных костей.

Четверо ворот охраняются четырьмя белыми божествами устрашающего вида, называемые sgrol 'gying chen bzhi:

Форма Yama «желтый, подобно чистому золоту». Yama имеет, в этом случае, голову свирепого буйвола с рогами из ляписа — лазури; огонь выходит из их концов. Он имеет три свирепо глядящих глаза, его рот широко открыт, он скалит зубы, острые подобно сосулькам. Его лоб украшает диадема из пяти черепов, и гирлянда пятидесяти истекающих кровью голов висит вокруг его шеи. В правой руке он держит дубину с человеческим черепом на конце, в левой, сложенной tarjam-mudra, черный аркан. Его согнутая правая нога наступает на голову белого льва, левая нога вытянута.

Несколько дополнительных слов должны быть сказаны о различных спутниках Yama. В его форме, известной как Chos rgyal phyi sgrub он сопровождается двенадцатью великими Ма Мо. Имена одиннадцати из них упоминаются Tucci: gShin rje'i pho nya mo, Dus kyi zhags pa ma, gShin rje dam sri ma nag mo, gShin rje sreg ma, Dus mtshan ma, gSod ma, Nag mo, Nam gru, Sha ga li, gShin rje phebs ma, и gShin rje mtshan mo. При сравнении этого списка с именами божеств, принадлежащих к свите Yama и упомянутых в этой главе, мы находим, что в шести случаях названия практически идентичны. Широко известные спутники Yama — Dur khrod bdag po (Citipati), пара танцующих скелетов.

Сходная фигура — божество Keng rus dkar то, «белый скелет», чьи атрибуты- пара пересеченных ваджров и колокольчик. Yama имеет также в своем распоряжении множество олене- и сово- головых духов, которые являются его эманациями, и которых он использует как посыльных (pho nya). Различные формы Yama, оленеголовые посыльные, а также Dw khrod bdag po играют важную роль в Тибетских религиозных танцах ('cham).

После перечисления известных форм Yama, Rin 'bymg упоминает группу dharmapala, имеющих отношение, главным образом, к rNying mа pa. Божества обозначенные здесь на первом и третьем местах являются, несомненно, формами Yama, в то время как второй dharmapala находится в самом близком отношении к Mahakala-группе. Dw khrod bdag po learn dral (R, Vol. II, fol. 446

«Хозяева кладбища — брат и сестра », или «герои, хозяева кладбища — sakta и sakti (в сексуальном союзе) », dPa' bo dur khrod bdag po yab yum, это обычная форма этого божества и его спутницы. Текст, однако, дает описание только sakta — белый скелет «ужасающего вида». Он имеет три глаза, носит диадему из драгоценностей, нижняя часть тела госпожи обернута разноцветными шелками. Его атрибуты – дубина с черепом (thod skam gyi dbyug pa) и kapala наполненная кровью. Оба божества находятся в центре пылающего огня, и они окружены бесчисленным dakini.

Pu tra lcam dral (R, Vol. II, fol. 450 a) Имя и форма этого божества предполагают, что он связан с группой Gw rngon, особенно с божествами, которых мы обсуждали в разделе о Gw gyi mgon po lha brgyad. Pu tra learn dral черного цвета, и его соответственно называют rDo rje nag po. Его правая рука держит дигуг, левая держит перед грудью капалу, на его предплечьях волшебная палка ('phrul gyi gandi), которую мы уже упомянули как типичный атрибут различных форм Mahakala. У него три глаза, зубы оскалены, желтые волосы вздыблены. Платье и украшения Pu tra lcam drall — набедренная повязка из шкуры тигра, одежды из разноцветного шелка, корона из черепов, гирлянда пятидесяти голов, костяные украшения и змеи. Справа от него следует черная птица, слева бежит черный пес, позади него шакал, перед ним идет черный человек, над ним летит khyung.

Шакти Pu tra lcam dral — синяя Ekajuti, держащая обеими руками сосуд, полный амриты. Средняя часть ее тела обернута тигриной шкурой, она носит украшения из белого шелка.

Bran bdud gshin rje nag po (R, Vol. II, fol. 456 Черный бог, держащий черный трезубец с четырьмя наколотыми на нем головам и кровоточащее сердце, которое сосут две черные ядовитые змеи. Он стоит в позе танца, одет в одежды из черного шелка, скрепленные поясом из змей. На его ногах высокие сапоги, и khram shing прикреплен к его поясу. Bran bdud gshin rje nag po сопровождает пепельно-серая шакти На то spu gri та. Она изображена обнаженной, без украшений, и ее волосы распущены. Из ее рта вырываются языки пламени. Ее две руки угрожающе подняты вверх, из ладоней исходят огненные облака. Она сидит на корточках, повернувшись к своему спутнику.

dKar mo nyi zla lcam dral (R, Vol. II, fol. 460 a) Своим именем этот дхармапала белого цвета обязан ожерелью, состоящему из тысячи солнц и лун, которое он носит вокруг шеи. Правой рукой он поднимает гору Сумеру. В дополнение к вышеупомянутому ожерелью, dharmapala носит также гирлянду из девятисот девяноста девяти солнц и лун, нанизанных чередующимся способом. На голове у него корона из черепов, увенчанная солнцем и луной. Он одет в тигриную шкуру и одежды из белого шелка, его тело украшено драгоценностями и змеями.

Этот защитник религиозного закона сопровождается божеством, названным bDud rgyal dpa' bo thod 'phreng can, «король bdud, герой с четками из черепов», черного цвета и едущий на черной лошади bdud. Вторая часть его имени происходит от его главного атрибута — четок из человеческих черепов в левой руке.

Ша́ни (санскр. शनि, Śani IAST) — планета Сатурн, одна из Наваграх (девяти небесных тел) в индийской астрономии и астрологии. В своей персонифицированной форме, Шани — это дева, сын Сурьи от его жены Чхаи (из-за чего Шани также называют Чхаяпутрой). Он старший брат индуистского бога смерти Ямы. Шани при жизни награждает или заставляет страдать человека за результаты его действий, тогда как Яма карает или вознаграждает индивида после его смерти.

Согласно легенде, когда Шани впервые открыл свои глаза после рождения, произошло солнечное затмение. Шани считается величайшим учителем. Он приносит много страданий тем, кто следует пути предательства и несправедливости. Он рассматривается как величайший благожелатель и как дающий величайшие страдания. В индуистском искусстве, Шани изображают с кожей тёмного цвета, одетым в чёрные одежды, держащим в руках меч, стрелы и два кинжала, сидящим на своей вахане — чёрном вороне, или злым, уродливым стариком.

Источник:
Записал:

SALIK

Санкт-Петербург
info
+46
Я не автоматический, тематический информационный агрегатор! Материалы Salik.biz содержат мнение исключительно их авторов и не отражают позицию редакции.

Поделиться в социальных сетях:


Оцените:
+4
119
RSS
Нет комментариев. Ваш будет первым!
Загрузка...

   Подписывайтесь на нашу группу в Facebook:   Подписаться